他看我信服了，便收了功，淡笑道:“你还早呢，慢慢学！”
然后又说道:“练画符你也练会了，而功力增长又非一日之功，得以后从各个方面努力修炼，逐渐积累。
只是画符时你要注意，以意领笔，笔划尽量要做到顺畅由心！”
我认真地点了点头，表示自己记下了！
他便一下子又挺和蔼地笑道:“俊颜啊，这时日还早，不如我们研究下《道德经》？”
这意思还不明显么？又要我与他讲《道德经》咯嘛！
我欣然答应道:“那好嘞！我接着前面往下讲第十七章！”
于是翻到《道德经》第十七章，我便认认真真地讲了起来:
“第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”
本章老子从现实角度评比各种档次的君王施政在人民心目中的地位，从而强调遵从民生自然、无为而治的重要性。
“太上，不知有之。”
太上指最受尊崇君主。
“不知有之”是说人民对他的存在并不知道。
这当然有点儿夸张。只是说最好的君王施政根本不会去干扰人民的正常生活，人民就感觉如同不知道他的存在一样。
其实，老子所说“太上”那样治理天下，就是他所推崇的无为而治的情况。
据《帝王世纪》中记载帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道。观者叹曰：大哉！尧之德也！老人歌曰：日出而作，日落而息。耕地以食，凿井而饮。帝力于我何有哉？”
这《击壤歌》后收录在《诗经》的第一首。
当然，这也是后面老子补充说明的“百姓皆谓：我自然！”的和谐社会之图解。
若按老子“循道行事谓之德”的观念，这种行政方式可以冠之为“德政”！
这个“德”可不是后来很多帝王自我标榜的“有德”，而是老子所言之“玄德”！
“其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”是接下来分的层次。说做得稍稍好点儿的，没有架子，不欺压百姓，还与民同乐，民众还是能亲近他们而给予赞誉。
做得差的，端起天子的威严，动不动就用强权，违背老百姓意愿，强迫百姓按照自己的命令来执行，人民就畏惧他们。
做得最差的，肆意妄为，严重损害人民利益，老百姓怨声载道，就会蔑视并背着咒骂他们。
这后面三种君王施行的可以看成是仁政、暴政、苛政。最后两种的结果历史是反复验证了，的确如老子所说那样。
老子所处年代可能还没看到后面的情况。但他早就“知常”地预判了这些状况与结果，不可谓不神也！
老子补充指明为何后面三种情况不理想，更甚会弄得比较糟糕，原因就是君王“信不足”，百姓不会信任他们。
值得说明的是，老子所说这“信”是从骨子里说的，是指真正地为民着想，为老百姓好！非简单的“信誉”“诚信”可言，而是指其执政是否能够真正为民众所认可。
此处，老子还没怎么说“仁政”的问题，后面章就会提到“大道废，有仁义。”
他始终觉得，国君施行仁政不过是为了掩饰他们“信不足”而已。
最后两种情况老子后面章节也有再提到的。
最后，老子返回去又说了下“太上”之治之所以能形成不着痕迹就能治理好社会。
这也可以说成是为啥子“民不知有之”反而是“太上”的原因。
就是因为他们相当悠然地“贵言”，很少发号施令，而遵从社会民生自然发展。所以社会自然而然地安定、和谐发展。
天下大治（即“功成事遂”所指之意）后，老百姓就都会说:“我们本来就那么样的！”
老子在此处的确还没有好好展开来说清楚如何“无为而治”。给人们的印象反而有点儿消极不作为的感觉。
其实，老子是参照了远古原始社会圣人之治的，也惜墨如金地埋有很大伏笔以供后面章节逐一发挥。
也正因此，《道德经》显得比较杂乱，跳跃性很大，让大家有些摸不着头脑，很难真正看懂。
不过，此章看来，老子比较各种治理手段不是重点，其重点在于强调使老百姓保持“我自然”的重要！
民本朴实，让老百姓“我自然”地生活，才是社会真正需要的！
老子紧接着在十八、十九、二十章就是重提见素抱朴，为以后说如何行德政打下铺垫。”